最近、怪我がし易い身体になっていて、何とかしなければと思っています。

太極拳などの武道の形を真似るために、その形を作ることばかりに拘っていると、外側の筋肉を使う癖ができ、意識してリラックスしたり、力を抜こうとしても、その筋肉しか動きません。

その上、力を抜くことを意識するので、結局随意筋が主体で動き、内部のバランス筋はその拮抗(神経拮抗)により能力を弱めます。

リラックスや力を抜くも、これも意識すると拙力です。

随意筋のどこかの力を抜くと、どこかの随意筋に負担がかかり補います。随意筋はこれしかできません。相互作用です。運動神経が働きます。すると、そのリラックスした以外の、負担を受けた随意筋の深部にある箇所に急激な力が加わります。

このように、力を抜く、リラックスするなどを意識する、意念する、即ち、放松すると考えることは間違いです。
 放松は、人間の無為自然のあたりまえの状態です。従って、何も考えないで、楽しく気持ちよくただ套路をする。気持ちよくないところに違和感があるということで、その部分が違和感がなくなるまで套路をする。これは、マインドフルネスというその場の自分の状態を完全に感受する瞑想技術です。武当派では想念太極拳といいます。

その違和感がなくなるまでは、自宅で単練などの蹴りや、突きを絶対に行わないことです。

多くの中国拳法は快拳から入りますが、あれが身体をこわす元です。

最初は慢拳でゆっくりと違和感がなくなる無為自然を見つけ、そしてその感覚が分かったら、快拳をしたければする。しなくてもいいが、武道の対錬練習では、相手が打ってくるのでそれに対応する無為自然な動きのみを行うしかないように行いますから、快拳でやっても問題ありません。
しかし、慢拳で違和感がなくなるまで、一人で何かを架空に蹴ったり、突いたりするのは厳禁です。無くなれば、最初は蓄発快拳から始め、勁道を良く練りながら行います。そして、最後に快拳です。快拳を一人練習で行うまでのレベルには相当な修練が必要です。

映画やテレビ、中国拳法の集まりなどで、違和感がある内の行っている快拳の単練は全く危険で意味がありません。若い頃、体が強靭であるからもっているようなもので、ほとんど身体をこわします。

武道家が身体をこわすのはほとんどこれです。日本にあるゆっくり行う太極拳や、内家拳には重要なもともと根源的な基本があります。それをしっかりと涵養して身につけないと結局は内部は空洞の張りぼての虎を、太極拳や内家拳の高度な外側の動きで外側を動かすことになり、内部ができていなければ一挙にはりぼては壊れます。それも速くて無理な強い拙力が働くと、脆弱な内部はひとたまりもありません。
これが最近多い、太極拳や内家拳の練習者の怪我をしやすい原因だと思われます。

太極拳の無極は、仏教の空のようなものですか? 無も有も包括するような?

 

 「無極」は、「空」ですらありません。「空」は相対性の視点です。「空」といった時点で、「色」が生まれます。

「空」は、「色」とは何か、即ち、目に映る現象とは何かを解決するための理論です。

だから相対性すらない「無極」には「空」も含み「空」は含まないともいえます。

しかし、「無極」から有無が生まれ、うまれたものの状態は相対性において「空」という「無極」と同じ不確定性というカオス(混沌)の性質になっています。

しかし、このように「無極」が「空」を生んだのですが、これだけなら、「無極」は「空」を生んだだけということになります。

「無極」は「空」という状態の有無を生み出したのですが、その二つに分かれた「陰陽」は「空」として混沌(カオス)としており、一切の秩序性がありません。ところが、人間が介在し、ある視点でそれを「色」即ち現象とみた場合、見るものはそれに規則性を持たせます。それが「コスモス」という秩序性です。宇宙とも訳され、人間という見るものが居て、見られる森羅万象全てを宇宙と表現します。

太極思想は、そのような個性による「色」の、コスモスによる固定化を解決するため、この世の中はカオス(混沌には空性がある)であることを大前提として、それに安定を維持する状態を見つけ出しました。それが「太極」です。

即ち、太極は秩序性を持つカオスという、相反するものが矛盾するものが、和合する状態なのです。相反すものの内には、有無もあり、善悪もあり、全ての陰陽が含まれます。同時に含まれません。このような性質は、陰陽が「無極」に還ろうとする性質があります。即ち、二つのものがもとの完全なる無に還ろうという「核力」の仕業です。このように、「無極」は陰陽を混沌として生み出したのですが、同時にいつも見守りながら、離れず一体であるが、その陰陽の個性を自立させ、又融和させ、無極と太極という親子の連携を保ち続けているのです。だからこそ、「太極」は「無極」より生じたと言えるのです。

陰陽は全てのものの表裏です。太極拳の拳理を当門で教わっていれば、相反するもの、即ち陰陽が和合する状態を教わります。矛と盾が一体となって、矛が盾を、盾が矛を相手を和合して制します。套路はその仕組みを森羅万象を相手として練習するわけですから、武の神髄を学んでいれば、とても高度な武道の練習方法です。木曜日クラスが教えているのは、武の神髄です。

仏教はその「空」に様々な秩序性を持たせようとしますが、結局解決できるのは般若心経の「無無」(否定の否定はやってみると分かりますが、いつまでも永遠に円転します)という円転だけです。結局は太極と同じ状態になるしか有りません。

仏教の「空」といえば、例えば自分が見ているもの。これは「色」です。そこに牛が居ると見えれば、そこに牛が居るはずです。「有」です。しかし、牛は、自分が人間が牛だと思っている牛だと、自分のことを思っている保証がありません。だからそこに自分が思っている牛はそこに居るとは限りません。従って「無」でもあるのです。一つの現象「色」は自分が見ている「有」では無く、実相は「無」も含んでいるのです。

このように「空」は、あるものの現象、即ち「色」をある主観で見ると「有」だと見て、客観で見ると「無」だと見たのであれば、即ち実相は有でも無でも無いし、有でも無でもあるということで、固定的実体はないとうことです。

即ち、描かれた「色」、即ち現象は「空」そのもの、または「空」そのものが「色」であるということです。色即是空、空即是色。そうであれば、「色」が「空」と違うこともなく、「空」も「色」と違うことがないとなるわけです。色不異空、空不異色。

このように、「空」とは、無有という陰陽を含む世界です。その世界の事を仏教では「空」といい、一説では、昔に、仏教の派閥争いの中で、相手が霊魂は必ず存在するとして「有」を頑なに唱え、それを、、問答して手で輪を作って「○」と唱えたのが、「空」の始まりとされています。即ち、「空」は有無も含むということです。いるかも知れないし、いないかも知れない、だから、そんなことに実体はないということであり、太極思想の不可知論(わからないものはわからない)と同じです。

太極思想では、この有無は陰陽のカテゴリーの一つです。即ち、太極の中の単なる陰陽という両儀です。そしてあの太極図の外円が、「空」の概念です。「空」の内に、陰陽が円転して巡っています。仏教においては、「空」は、縁起(因縁果)が成立するための状態、即ち、この世界の全てがここに内包されているということです。いわゆるカオス(混沌)であり、その「空」を理解すれば、その「空」をどうすれば涅槃に向かっていくかが仏教です。その仏教の「空」の理論を単純明快に解決したのが、太極思想であり、太極図はその太極の状態という、「無極」に向かう状態を示したものです。即ち、太極で仏教のいう涅槃に行き着くということです。太極思想では涅槃では無く、単に「無極」です。

太極拳でいうと、「意」という心の働きで、気勢や発勁により、自分の「精」という生命活動が「形」を表します。平たくいうと、例えば、套路や技の動作そのものが「形」です。例えば、武道だけでいうと、この部分だけを拳理に据えたものが『形意拳』という内家拳です。そうすると、「形」は「色」、「意」という心の働きは、例えば、主観的に「有」としても、客観的には「無」も存在するとして、太極拳ではその双方を含む「空」を描きます。

この「空」の有無(陰陽)の状態を『太極』にすることが、太極拳の拳理です。平たくいうと、套路なら、自分の心身と、森羅万象全てが和合している、武道なら、相対する相手も単にその一部ということです。従って、太極拳では、随沾粘化走などを陰陽互根(おたがいが存在するからお互いが存在する)の動きとなるのです。

即ち、太極拳では、「空」なるものに有無は混沌として存在しており、それの円転して和合する状態の『太極』で動きます。だから、太極拳なのです。

仏教では「空」を0と解釈したものもいますが、「空」は0のように何も無いのでは無く、そのものの空洞のことです。空洞の内には有無もあり、有無も無いも、無があるも、有が有るも、無いも、溢れるほど有るも、溢れるほど無いこともないも、全てを内包しています。それが見るものには「色」と現れます。

外に現れた色は、自分が見る色ですから、空では無く、単なる色です。色は人それぞれ、様々な個人的な世界観(コスモス)で決まります。それを「空」だと知るのが仏教の歩む道です。太極思想では、「空」はあたりまえで、その上で、それが「無極」に向かう状態を「太極」として表しています。

太極思想の色(いろ)についていえば、あらゆる色を光を遮蔽した状態、即ち、紙などに書き足していくと黒になります。これが「陰」です。また、光を遮蔽しないで光を重ね合わせていくと白になります。太陽の光と同じです。これが『陽」です。このように、空の中に光で遮蔽されたあらゆるものが「悲」、光溢れるあらゆるものが「愛」であり、これを余すことなく、観世音、観自在するのが太極拳の実際です。即ち、小さな細い糸を紡ぐように慈しむ、慈悲と慈愛の色が、あの太極図の円という「空」の中にある、白と黒の魚のような図柄です。

その太極を生んだものが『無極』であると太極拳論にも記されているとおり、逆に言うと、太極の原因が『無極』です。無極は太極の母と記されています。無極の世界は深淵ですが、到達すると純粋で単純です。言葉だけで述べるのは大変ですが、経験すればすぐに分かります。

その『無極』を経験したものをイメージで表すと、即ち、無極の原型(共通イメージ)的なものは、仏教においては涅槃です。キリスト教ではエデンの園です。

仏教では「空」の大前提に立った上で、涅槃に向かう様々な智慧を説きます。般若心経では、その涅槃を思い出す方法としては『無無」などを説きました。否定の否定です。それらの智慧は菩提です。その智慧を人に教える人が「菩提薩埵」即ち、菩薩です。

太極思想では「無極」に向かう道を「道」としていますが、あの老子は「道」には名前も無いというほど、完全に不可知論をしいています。だから、共通イメージという概念すら排除し、無為自然という完全なるありのままとあたりまえの世界のみをといています。

従って、経験したことのみを説明するので、仏教やキリスト教とは一線を引くかも知れないのですが、元々のブッダやキリストの人間としての心意とは同じかも知れません。

まず、一般的に「無」は何もないということであり、インド思想においては、数字の「0」の概念があります。そこでは、「0」という「無」は、0乗すると「無」でもあり「無」でもない、不確定、不定、明確でない、漠然とした、あいまいな、未解決の、未定の、という状態になります。そうなると、また、「無」でも無いというのであれば、あるものが存在することを示す「有」かもしれないということになる。すなわち全てを含み、全てを含まない状態で、これが「無極」の性質です。

このように、太極思想もインド発祥の「0」の概念と同じで、「無極」という完全なる無の世界は、0の0乗のとおり不確定な世界であるが、人間という見るものが存在すると、相対性が生まれます。見るものがいてみられるものがいるという、陰陽の基本原理です。それを秩序正しく確定させようとすることをコスモス(宇宙)と表現し、それには秩序性などないという不確定な世界はカオス(混沌)として表します。これらはどちらも相対性の世界であり、太極思想では陰陽を両儀といいます。

カオスの性質は大極思想では「陽」、コスモスは「陰」となる。これを秩序性(コスモス)と和合した不秩序性(カオス)として、その状態を表したのが「太極」です。このカオスの不秩序性という性質は「無極」の性質と同質のため、「太極」は秩序性(コスモス)のある不秩序性(カオス)として表現されます。

太陽の光が「無極」の性質とすれば、日向はカオス、日陰はコスモスであるため、太極はコスモスと和合したカオスとしています。日の当たる場所も、ただ日が当たっているだけで、陰も日が当たっていないだけであり、居る場所や状態によって不確定です。だから、太極という秩序性も不確定である、即ち、太極は混沌としているという考えの下にあります。即ち、太極は法則では無く、状態ということになります。

相対世界においては、不確定性に偏るも、確定性に偏るも、双方の性質に拘るも、太極拳の言葉を使うと、双重の病、偏重の病と言うことになります。

その陰と陽の全体は、1つの○(円)として表現され、その円を含む全体が太極です。その○(円)は仏教でいう「空」でもあります。その内に有無などの陰陽のカテゴリーが表裏一体となって蠢いているのです。しかし、その内の陰陽を二つに分けると2(両儀)となります。

本来一つであるはずなのに、2つに分かれたものは、引き合い一つに戻ろうとする「核力」を保有し、「核力」により円転して融合して、完全なる一つに戻ろうとするのです。この円転の状態が「太極」であり、その円転のエネルギーの営みが「気」であり、生体においてだけいうと、「気」と勢いは「精」という生体全体を形作っていくのです。

その「核力」の原因は「無極」です。太極思想において、数量的に0で表し、太極を1、両儀を2としています。「核力」は、陰陽両儀に対し、「無極」に一体化する世界に還そうとするものです。それにより、太極図はあのように白と黒の魚のような図がお互いに円転して巡り合っています。この状態が「太極」の状態ということです。

この「太極」の状態という秩序的なカオスの状態は、完全不確定な「無極」の世界に戻ろうとするものであるから、その秩序性と不秩序性の間に、不確定な揺らぎが起こります。これが、F分の1ともいわれる、規則正しい現象(コスモス)とランダムで規則性がない現象(カオス)との中間でおこるゆらぎです。太極拳では「無極勢」といい、この揺らぎが太極の勢いを生み出します。とても心地の良い揺らぎが、套路や、武道の発勁の時に起こります。発勁時をあらゆる刹那で表現する、鼓蕩勁という発勁が太極拳の到達点ですが、その発勁で行う小架式には、全ての刹那の前後に無極勢があります。その無極勢の折畳勁(折りたたんで進む勁)によって川のせせらぎや、蛍の光などのような、いやそれ以上の言葉で言い表せない心地の良い感覚があります。例えば量子論などを参考にすると、光には鼓蕩勁という粒子の性質、折畳勁という波の性質があります。このような状態です。

このような「太極」の状態には、収斂と発散という、宇宙の縮小と膨張と同じような作用があるとして考えられ、太極拳ではそれによって太極の状態を動きます。
套路などにおいて、例えば、摟膝拗歩などの前に打ち出す発勁による発散が進むということは、完全にバランスを失う世界へ向かっていくことになります。これが例えば、「有」であるとしても、「無」も内包しています。これが太極です。「有」は益々大きくなり、「無」は益々小さくなります。「有」は拡散して蒸発し、「無」は縮小して消え去ります。しかし、至った先は「無極」です。即ち、「無極」に向かっていっただけで、そこで、融和するだけで、「有無」が無くなったわけでも、又有るわけでもない状態となります。
現実的にいうと、発勁を打ちきったら、バランス本能が働き、行きすぎた状態から元の状態へ戻そうとする勢いが生まれます。階段で転びそうになったときに働く、ホメオスタシス(恒常性維持機能)です。ブランコが、頂点に来たときと戻るときの間にある、真空状態のようなものです。武道では、その真空状態にまで打ち込む発勁を修練しますから、太極拳の発勁は人智を越えるものとなるのです。そこには有無もなく、又有無もあるという感じです。「無」ですか?「有」ですかと聞かれたら、「無」でも「有」でもない。しかし、「有」も「無」も含むから、つぎに、その「無極」から「太極」が生まれて、現実的には、摟膝拗歩なら、打ち出した手がホメオスタシスの引き戻しの慣性により自分の方へ戻ってきます。即ち、また有無が生まれます。そしてその生まれた状態は「太極」でないと、次に無極に向かえません。武道においても、套路においても、無極から太極が生まれ、同時に太極は核力により無極に向かっていきます。その繰りかえしです。

太極思想は、無極と太極の関係を明確にし、太極の内にある、陰陽の関係も明確にしています。その陰陽の関係は陰陽思想となっていますが、陰陽思想は太極思想の一部です。陰陽は、全て陰陽互根/陰陽制約/陰陽消長/陰陽転化/陰陽可分という性質を帯び、この全てが太極拳の勢いの中にあります。
陰陽可分の性質に基づき、陰陽という両儀は、その内にさらに陰陽を生みます。これらは様々な変化を起こして行きます。
十三勢で考えると、天(混沌とした空間)という陽は四正手、地(規則性を帯びた時間)という地は四隅手であり、その間に立つ人間が相対性を帯び四象を起こします。この関係が天人地の三才です。即ち、自分から見て天地の間に立って、前後左右という現実性を帯びます。これが「色」です。自分の居る位置を「定」として前後左右で五行となります。これで太極拳の十三勢です。
そして、その四象はさらに細かく永遠に陰陽に細かく分かれていくのですが、それが森羅万象を表す八卦です。八卦は即ち「空」の状態です。ありとあらゆる有無を含んでいるのです。制限無くです。この世界を読み解こうとするのが「易」であり、易は変化するものです。そして、もとの「無極」だけが「不易」です。変化しないものです。この変化しないものの原動力で、易(変化するもの)を制覇するまでが太極思想です。そしてその「道」の一つで、武を応用したものが武道である太極拳です。太極拳を真に修得すれば、フィードバックとして、この全てが経験できます。

このように「空」の状態を解決した『太極』は、「無極」による核力によりあのような状態となっているのです。黒と白の魚のような図の中に、小さな白黒があり、お互いに融合しようとして、円転で巡っているのです。その繋ぎ目に垣間見えるのが無極線です。S字になっていますね。

仏教では、涅槃というところにある完全無欠な状態は、全てがあり、全てがない世界です。ここにある知恵は無分別智です。分別しないという最高の境地です。そこは完全な無であり、「太極」はそこに戻ろうとする、またはそこから生まれた解決されたカオスの状態なのです。即ち、仏教でいう四苦(死生病老)は、そこに戻ろうとする人間のありのままのあたりまえの姿です。輪廻転生は、涅槃即ち無極に行き着けば、又新たに何かに生まれ変わって「空」が生まれ、有無の「色」を描き続けるのです。太極思想では、絶えず太極であれば、又無極から太極に戻るだけです。その太極の姿は、例えば、胎児です。太極思想では、胎児のような状態に戻ることを還虚といいます。

エデンの園もそうです。全てがあり、全てがない世界なのに、アダムとイブは知恵の実を食べて、陰陽『善悪など』を分けることをしたから、人間に堕落したとされています。

太極拳は『無極』という万物の原因があるから、『太極」という「空」の内にある『有無』を融和させ「色」を描いているのであって、「空」でなければ有無を内包できないので「太極」も無いということです。

現実的にいうと、相手も我も一体、もっというと、森羅万象も一体、他のものが見るものも我が見ることも、全て同じで同じではない。こういう世界が太極拳の世界です。「空」に有無を含み太極の状態として、その原因が「無極」の世界、即ち、仏教でいえば涅槃、キリスト教ではエデンの園のようなイメージです。しかし、太極思想は、もっと、すべてを含むという無為自然な実相を経験する世界です。だから太極拳の套路を行うのも、真の至福感が原動力で心身が太極を描くのですから、真の至福感を思い出してから法を学ぶ頓法か、太極拳を行いながら真の至福間を思い出す漸法か学び方は自由ですが、理想は双方からトンネルを掘り繋げるような感覚で学ぶのが理想的です。

これでも説明を仕切れないですが、「無極」の至福感は、経験すればすぐに分かります。何の条件も帯びず、完全に満たされているということです。
例えば、人間の死生も条件です。即ち陰陽です。しかし、生存ではなく、存在はどうでしょうか。存在の定義を人間が存在するとすると生存になります。しかし、存在とは条件がありません。人間であるという条件もないのです。自分はどのようなものでもいいのです。霊でもいいのです。千の風のように、空を漂う何らかのものでもいいのです。又、人の心の内、いや、宇宙の空間にある物質でもいいのです。そして無くても良いのです。

どのようなもので良くても満たされている。陰でも陽でも、有でも無でもです。

又、満たされなくてもいいのです。満たされなくてもいいということは、いいというのだから、満たされているということで、しかし、満たされていないということですから、即ち、満たされていないのです。しかし、満たされている。これが、『無極』が表す「空」の状態です。即ち『太極』です。太極拳の円転の動きがこれです。柳生新陰流の転もそうです。

この太極の理を人間の生存自体に応用したのが『太極拳』です。当門で太極拳を習っている人は、いつも「無極」に戻ろうという『太極』の気勢で動いていることを教わっているはずです。人生では刹那に陰陽を含み(鼓蕩)、前から引き継いだ陰陽を、今、そして次に運ぶ(折畳)となります。

このような経験の中から、生存と存在の実相をつかみ取り、一人でも多くの人が瞬間瞬間を命輝き過ごされることを、私の心からの楽しみとして、太極拳という素晴らしいメソッドを伝え続けます。

現在頸椎ヘルニアで、先日、ドアを強く開けようとしたら開かず、首が鞭打ち状態になってしまい、更に悪化してしまいました。その鞭打ちになった時が、頸椎もリラックスしていて力が抜けている状態で、逆にガクンっ、となってしまいました。

 大切なのは、何をするときも、意識しないことです。ドアを開けるときも太極拳の無為自然の発勁で開けます。気持ちよく楽しく開けることです。何も考えないと凄い力が出ます。無理は絶対にいけません。何事においても無理がない日常を送ることが大切です。

特に、リラックスという意識が最も危険です。

放松(放鬆)はリラックスという意識では無く、無為自然にあたりまえに存在する自然な鬆らかさですから、リラックスと意識すると本末転倒です。

この、リラックスを意識するという弊害は、抹消まで気勢が届かず、抹消の気血に影響し、脳梗塞や心筋虚血などの病に繋がります。

また、バランス筋まで気勢がなくなり、大きな随意筋が台頭して、その気勢の抜けた部分を随意筋が無理に動かし、周辺に障害を与えます。

頸椎と背骨について、質問なのですが、 特に頸椎は中の方も力が抜けていた方が良いのか、 中の方だけ少し圧力や力がかかってしっかりした方が良いのか、どちらなのでしょうか?

頸椎周辺の下頭斜筋・上頭斜筋・大後頭直筋はバランス筋ですから、全体のバランス筋の総合力で鬆らかく(柔らかくではない)かつ弾力があり、気勢も溢れ、外側の筋肉はそれに従い動くことが大事です。外側が緊張したり、又力を主にしたりすると、その直線的でおおざっぱな動きが内部の頸椎周辺を損傷します。中の方に圧力を加えるも力も加えるも良くありません。そうではなく、下頭斜筋・上頭斜筋・大後頭直筋などが無意識において、主なのです。脳の深いところで、恒常性を維持するためにそのバランス筋を動かしますから、一切意識せず、本来の自然な生命力に従っていればいるほど、良く働きます。逆に無理な意識したり、意念を持つと外側の随意筋が動きますから、全て意識せず意念せず無為自然に動いていれば、勝手にバランス筋は大いに働き、もとの先天の能力を取り戻します。そんなことあまり考えないで、自分の先天の能力を信頼して、ゆっくりと套路をやっているのが一番です。

太極拳の用意不用力の『意』は『意念』だと教えられたのですが?

意念ですか?全く違います。意は意です。心の働きですから厳密には心意の内の「意」です。意だけでも『心』という意味がありますが、意の場合は働きの方をさします。太極思想においては、無為自然ですから念があると有為になります。

念は中国語では、「思う,気にかける,懐かしく思う,何度も思い起こす,忘れられない」などの意味です。日本語でも、それを少し強く意識するくらいで意味は変わりません。
虚霊頂勁は無念無想の意味です。「頂勁」頭の頂上の勁、すなわち心は、無念無想「虚霊」にしてと言っているのです。
意念で太極拳を行う事は全く逆の事を行う事になります。
武道は無念無想が常です。思うな!考えるな!です。ブルースリーのDon’t thinkです。
意識や意念は有為です。
無念無想の太極拳の用意不用力は、実際に経験してみないとそうたやすくわかるものではありません。
宮本武蔵も、柳生も、「弓と禅」の師も、すべて無念無想を目指しました。
思う、強く思うという「念」の力は、強い有為の力です。認識という認め識別する力も、強い有為の力です。
強い力を鍛え、念じることを鍛え、意識を強めて行うことは太極拳ではありません。
用意不用力、いかに無念無想にて、無為自然の心と意により、無念無想に勢を運ぶことができるのかそれに尽きます。
意念だと教えられたのであれば、それでいいと思いますが、少なくともこちらの太極拳の心構えとは全く逆です。
念力と言うほど、念は力であるのです。
王宗岳の太極拳論の末尾を示しますので、よくこのことを考えてみてください。
本是「捨己從人」、多誤「捨近求遠」。所謂「差之毫釐、謬之千里」、學者不可不詳辨焉!是為論。
「本来は、心を無にして相手の出方に応じるべきものだが、多くの人は誤って近きをすて、遠きを求めている。心構えのわずかな差が、修練に千里の隔りをもたらす。太極拳を学ぶ者は、このことをしっかりわきまえなければならない。」

太極拳の四正手のり勢の「り」は、「捋」ではないのですか?

近代の太極拳では、なぜか「捋」が一般化しているようですね。
四正手の「扌履」この字は現代の字典の中にも、コンピュータの中でもこの字の番号がありません。従って、このように手へんと履という字を組み合わせて表示していますが、中国では太極拳が発祥した頃に太極拳のために特に創造された文字です。その文字の構造によって、会意文字の範疇に属するもので、手へんの文字として、1つの動作で手足全体で履の動作を行います。

扌履勢は、手と足が一致して、履という動作を行うのが自然です。扌履勢は手の案内によって、相手を足とみなし、空の自分の靴へはめ込んでいくような化の技法です。こちらの退いた状況に相手の実を取込、相手の空(靴)に自分が進み入っていく。このような化の動きを表すのが扌履勢です。これが、「「引進落空」の技法です。
今「扌履」の字を誤って「捋」という字が使われていますが、1つにはコンピュータで多分タイプライターを打つのに便利であり、また、「捋」には「しごく」と言う意味もあるので、扌履勢を使用した擒拿術の「捋」という技法の姿から、単にしごいているように見えたので、近代に誰かが間違えて当てはめたものでしょう。しかし、太極の陰と陽の入れ替わりの化勁を表した「扌履」は「しごく」という行為で表すことはできません。
いつごろから、このような字を当てられたかは定かではありませんが、扌履勢は「引進落空」引き込んで導き、相手の力を空に落とす。すなわち、空の靴に相手の足を引き込み、相手の空の靴に入っていく大切な太極円転の易の技法です。すなわち、四正手の扌履勢は「扌履」であり、「捋」は間違いであるといえます。
武当派の太極拳の世界ではよく知られていることです。

夜間クラスは、以前武道クラスでもやった座道とか中心にやる感じですか ?

(当流の拳士からの夜間クラスに対する質問に答えます。)

坐道(導引法)・站椿(立禅も含む)・運気法(内気功も含む)・太極整体(套路の型と、擒拿を含む)・点穴(活法・外気功)・内丹術・存思(瞑想と想念)と多様にやります。
坐道も中心というのでは無く、太極拳の根本修養のただ一つです。
武道クラスでやったのは内功ですね。あれも坐道の応用ですね。本来は武道クラスでやりませんが、ちょっとみなさんの健康状態をよりよくするために、少しやっておきました。擒拿や摔角をやっているだけで十分整体や内功になりますから。
少し前にやった、栽法(相手を地面に固定する擒拿)、座りながら、相手を完全に地面に固定する術で相手の体の全てを、自らの中心すなわち丹田においたもの、あれも坐道に通じますね。
太極拳は武当山で内家拳法と言われていたときに、道家の修行にあった坐道の「中」という意を武道に取り入れました。
坐道は太極拳の根本を修練する方法の一つとしてとても優れていますが、ただ源流にある多くの修行法の一つです。
夜間クラスでは、その根本を修練するメソッドを全てやります。
武道をやりながらでも、もちろん修得できていきますが、私は、以上の根本を最初に徹底的に修練しました。
武道練習は並行してやりましたが、朝は套路、昼は武道、夜は夜間クラスと同じようなことや禅問答のようなやりとりと、一日やっていました。
武道クラスの技術は同時にそれを鍛えながら進めるようにもしていますが、他の人のように套路クラスを併修したり、気功クラスを併修したりするのは、自由です。 今回夜間クラスはそういう意味です。理想はですが、套路のクラスにも参加して、武道クラスをやり、夜間クラスに参加することです。
ただ、うちの太極拳は套路クラスでも、武道や根本のアプローチ、武道クラスでも套路や根本のアプローチを必ず含んでいます。夜間クラスを始めたので、これであとは、太極拳をどう学んでいくかは、みなさんが自由に決めることが出来るようになりました。私も一段落ですね。

太極拳は意識で動くと他で教わりました。意識で動くと無為ではないですよね。

太極拳は意識で動く?そんなことをしていたら太極拳ではなくなります。
太極拳は無意識で動きます。

無意識とは何でしょうか?

無意識とは意識がないと言うことでしょうか?

実は違うのです。

意識には顕在と、潜在があります。そのどちらも意識なのです。

潜在にある意識が、自分では顕在しないで働くことが最も多く、癖や執着などに現れます。煩悩や見えない雑念なども全てそこにあります。

太極拳で言う、無意識とは完全なる純粋な意識です。無為自然と言います。

無為自然とは三昧は近いところにあります。太極拳三昧という境地で太極拳の套路ができるようになるまで修行するものです。

それを太極拳は意識で動くなどと言う間違った考えで太極拳をやっている限りは、その域に到達するのは難しいと言えます。

意識で動く間は、動きを覚える程度の場合です。初心者とっては大切でしょう。

しかし、いずれ心意のおもむくまま套路ができるようになります。ここで初めて動禅といわれるレベルになります。瞑想太極拳と言うこともできます。

座禅にも段階があるように、意識に浮かぶ想念を受け流しながら進む套路は、想念太極拳として分類し、ただ無為三昧において、動く世界を真の套路として考えます。

武道として実戦で使う場合は、太極拳は無意識の拳法です。

死にものぐるいになったときに、最も強い力として自然な動きを発するところは、深くにある生存と存在の力です。

そこから発せられる勢が、十三勢などと呼ばれている、勢です。何も13だけではありませんが。

套路において、純粋な三昧で動くことは至福の安らぎと、エネルギーを感じます。
気持ちが良くて、最高の歓喜のようなものがわき上がります。

実際の攻防の中では、いかに無心で平常心であるかということで、見える世界が変わります。
闘争本能をあらわにした場合は、交感神経が高まり、感受も視界も狭くなります。

私たちが行う、武道練習はいかに気持ちが良く、勢と勁にあふれたさわやかなダイナミックな動きができるかと言うことを練習します。

一人でゆっくり行う套路のように、いかにその状態で動けるかを、攻防で練習するのです。

套路の感覚が、攻防でも感じるようになれば、勢と気と勁の一致の完成です。

武道練習ではその一致をひたすら、多くの技の中で発揮しながら練習します。

套路と相対練習において、その差がなくなってくる事に、修行者のレベルが上がってくるのです。

套路と、相対の相乗効果が練習の成果です。

音楽を聴きながら套路をしても良いのですか?

まず結論から言いますが、どちらも良いということです。

どちらでも、おおらかに滔々とした套路が行えるというのが太極拳の向かうところです。

太極拳は、太極といわれるように混沌とした世界を全て融合して和合するものです。

この私たちが生きている実際の毎日の社会そのものも、混沌とした世界です。

よく、音楽を聴いていると心が定まらないし、意識が散乱するので、套路をするときには音楽を聴かない方が良いといわれる場合があります。

座禅でもそうですね。静かにしていないと心が定まらないといわれます。

しかしよく考えてみてください。

それでは、何かの条件が定まっていないと、真の套路も座禅もできないということになります。それでは何のために太極拳や禅はあるのでしょうか?

どちらも、この人生を楽しく生きていく事ができる真の自分を思い出すための単なる手段以外に他有りません。

そして日常生活の中で、修練の賜を心と体に活かしていくものです。

それなら、パンクやハードロックが流れていようが、戦時中であろうが、爆弾が落ちてきても、暴漢に襲われても、套路のようにまろやかな心や、座禅のように穏やかな心でいなければなりません。

特に太極拳は、全てを和合していく武道ですから、より、全てのものを融合できるだけの心意を思い出していく修練です。

それにもかかわらず、套路をするときには音楽を聴いてはいけないと断言する人がいるならば、その人は太極拳を知らないといいきれます。

なぜなら套路は太極だからです。あらゆるものと融合する心意とその動きで修練するからです。音楽ごときでそれが妨げられてはなりません。

音楽を使用する場合は、直感的に深層に働きますので、神(純粋な心)と精(肉体や精神)を結びつけていく糸(旋律と音の流れ)を感じながら動くことで、表面的な歌詞や音や声をもその直感に融合させて動けるようになります。

そうなるとハードロックでも套路はできます。とてもまろやかに穏やかにです。

これが太極拳の向かうところです。

音楽の音や声は、現象であり、例えば、自分に攻撃を加えてくる相手です。それを音楽の底にある、すなわち相手の心の深くにあるものと、自分の神(しん)を融合させることで、その音も声も、すなわち相手の攻撃もすべて和合させていくのです。

もちろん風の音も、木の音も良いでしょう。又完全に静かでも同じです。人間であるという現象があります。套路はそれらを全て和合して一体になることです。音楽もそうですね。

音楽が流れていて、もし套路が行えないなら、まだまだ太極拳が使えるようになるまでは修行が必要です。

しかし、初心者のうちは、套路も座禅も音楽を聴かないで静かな場所でやる方が、套路や座禅が向かう無極や三昧の場所の感覚を、「楽」に経験することができるのも事実です。又、自分の心身の疲れを癒すときには、もし音楽が邪魔になるようなら静かな方が良いのでしょう。しかしそれはどんどん太極から逃げて、偏極していくだけになります。偏極は心身に病を引き起こします。

套路や座禅の向かうところは静かで穏やかであり続ける避難や癒しの場所ではなく、激しい雑踏の中でも、自らがいつでもその雑踏を含む全てを融合できる無限の場所です。

ですから、音楽も聴くも良し、静かな山の中で自らの心のざわめきを探すのも良し、新宿や渋谷の雑踏の中で、騒がしい人の声を聴きながらでも、套路を練習すればよいのです。套路はどこにいても、その心意と、その心意で動く行(行動や言動)の修練です。色々な環境で是非套路ができるように目指してください。

そして、日常生活全てが同じような心意で流れるようになれば、いつでも心身は癒され、楽しくて穏やかで、健康が促進されます。

套路をしているときだけ癒され、日常生活で疲れていては本末転倒です。日常生活は音楽と想定して修練するのも必要です。

そして、本当に静かにして、楽に深い自分と巡り会うのもたまには良いかもしれません。しかしそれは条件ではありません。

それを必ず理解しておいてください。その理解がないと、太極拳は偏極拳になり、心身や人生に全く逆の現象が生まれます。

これが、太極拳経の末尾にある「所謂差之毫釐。謬以千里。學者不可不詳辨焉。是為論。」なのです。

勘とは?

勘とは、人間のありにままにある優れた能力です。

俗に第六感と言われるこの感覚を心身一如(心と体が一致して)で使えるように養うことができます。

勘は、空間(例えば、周りからの影響)や時間(例えば、急いでいたり、ゆったりしていたり)、五感(心身が感じる色々な感覚)にとらわれない無為自然の感覚です。

その勘を技の中で経験して養うのです。 勘と技が一致したときは、神(心)気・精(体)が一致します。

瞬間の機(チャンスの元みたいなもの)を知り、勢(動きの起こりみたいなもの)を発します。 考えて決める間もなく機は瞬間に起こるのです。 迷いの暇もありません。

人生においても、商機。勝機。転機。好機。に動機を起こし危機。禍機に臨機応変に対応するのと同じです。

機運を感じ、機会をとらえるということです。

閃いたときにはすでに行動していないといけません。

ここに働くのは勘です。

日常においても勘をとぎすますと、感度が良くなってきます。

とぎすますには、多くの体験を重ね、経験して自得することです。 普段からの真摯な修練が勘を良くする最上の方法です。

刑事の勘と同じです。 一切のとらわれを捨て去るところに勘が働くのです。

無為自然に起こる理を聞いて 枝葉までを悟るのは、その理を真に体験して経験した以外に他なりません。

人生において無為自然を悟り、勘をとぎすましたものは、理を聞けば、枝葉が分かるのです。

響きのない声を聞くこと。形のない心を感じること。においのない香りを嗅ぐこと。

見えない姿を見ること。味わえない味を味わうこと。この感覚を養うのです。すなわち、感受性を高めるということです。

一つの事の起こりから全ての世界を感受する勘です。

積み重ねる体験と、多くの勘を熟練することで 勘をとぎすまします。

自然に起こる勘によって動き、理が起こり、技を展開し、術になるのです。 勘によって動いた術が、あらゆるものを和合して制することになります。 この繰り返しで自然に起こる勘を養うのです。

そして、この熟練を日常に生かすことで、真の勘がとぎすまされるのです。

毎日の修練が最短最速の方法であることは間違い有りません。