套路の過渡式が太極拳の神髄

現在行われている太極拳の套路で、型の姿勢、ひどい場合には手の形や足の裏の形などを正しく行うように要求があるとされていますが、実はその套路の型自体は、他の武道と同じく、構えもしくは、残心という、技の始まり部分と終了部分だけなのです。

もちろん構えと残心は大切ですが、その途中にある過渡式が実は技なのです。套路で行う技は基本勢による技が主体ですが、構えて技を練って技を終えて残心、そして連続技で套路が構成されている運用なのです。

一般に普及している套路は過渡式らしきものがありますが、前の構え(残心)と残心(次の構え)をただ連続させるためのものになっています。これは歴史上このようになったのであり仕方がないことです。(詳しくは太極拳の歴史をご覧ください)

従って、太極拳の套路を行うなら、その技の練習を多くこなしておかないと、構えと残心の間にある勢の練習などを套路でできるわけがありません。

体操としては良いでしょうが、套路の型は構えであり残心であることを正しく理解して、構えと残心の間にある技を多く練習する以外に套路が武術練習になるはずがないということです。

又、健康効果にしても、構えと残心をいくら繰り返しても、本来の内丹や動功になることもありません。

太極拳は武術ですので、構えて攻防を行って残心します。当たり前です。

その攻防の勢が一切ない套路は、武道ではあり得ない、構えから残心に直接移動するだけですので、途中のなめらかな勁道や、勢の巡りがないため、型も残心も安全な範囲に留めておかないと、関節や筋などを壊す原因になります。

套路を安全に行うよりも、ラジオ体操の方が安全な体操だと思います。制定太極拳は安全域の中で作られているのでほぼ安心ですが、伝統太極拳は武道だなどと思って動いてしまうと、多くの場合障害があります。

伝統太極拳も復興されて再構成されたものです。制定拳と何ら変わりがありません。

太極拳の套路を行うなら、しっかりと武術の基本練習をして、基本勢を身につけ、そして武術の技として過渡式をしっかりと含む練習をして、それから套路を繰り返して練習する事が大切です。

以上のように、構えから残心までの一連の動きを一つの技として使える事ができる者が套路を教えないと、その套路は何の意味もないどころか心身に障害もでかねないものになります。

制定太極拳をまじめに安全域でやることも良いかもしれません。私はラジオ体操の方をすすめますが。太極拳の伝統拳はいくら体操化されたとはいえ、まだまだ武術要素は形だけ残っています。

その武術要素部分を套路でやろうとすると、太極拳を武術として経験していないもにとっては無理があり、必ずといって腰や股関節、膝、そして首、そして経絡、そして神経系統、血流関係(特に心臓)などに無理がかかります。

套路をしているときには呼吸法を正しく行うと副交感神経が優位になり、とても気持ちが良いのですが、表面的な呼吸による引率による副交感神経優位ですので、日常生活においては、その後に交感神経が反動的に活発になります。そうなると、心身の神経系にも障害が生まれます。

一日中呼吸法を正しくしていれば別ですが、根本的な心意がその域に達していないと、そう簡単にはできるものではありません。どのようなときも平常心、不動心であり、武息という意識的な激しい呼吸も、文息という穏やかな呼吸の時も、はしゃいでいるときも穏やかなときでも関係なくです。

套路は、構えと残心の間にある過渡式の中に太極があります。太極とは陰陽の和合、すなわち、神経でだけいうと交感神経と副交感神経の混沌とした和合です。

一般的に普及している套路の型は構えと残心ですが、そこには極があります。リラックスしてできている人は副交感神経が優位になり、意識を入れてとか、形や姿勢にこだわっている人は交感神経が優位になります。

どちらにしても有極です。

瞑想太極拳と私が名付けている套路は、その過渡式の合極が大事なのです。それは武術として技を多く練って無為自然にその技が使えるようにならないと、合極など得ることができません。合極を得て動いている套路は見ればわかります。

太極拳が無敵だと言われたのは、その技の合極の拳理が武術理論として完全であったからです。套路で行うならそこは眠るような無の状態です。瞑想のような中で武術の技があるのです。

ですから、太極拳と呼ばれたのです。武当山の道家が太極理論と同じ動きが当然人間の心身にもあり、その根本的なもので攻防を行うことができることを、当たり前のように理解し、そしてそれを太極拳法として修練したのです。

ですから、陰陽理論とそしてあらゆる人間の心身の動きが一致している中で、太極拳の套路も武術も修練しないといけません。

しかし、一般的な套路が構えと残心に偏っている限り、そして、その理解がない場合は、太極拳の套路で健康になったり、又武術の練習の一つになる域に到達するはずがないのです。

歴史2:太極拳経の著者・王宗岳

太極拳経の著者、王 宗岳(おう そうがく、生没年不詳)は、清・乾隆年間に活躍した武術家です。張三豐が始めた内家拳法をより実戦的に道家内でしっかりと技術体系化した太極拳法という武術と、剣法と陰符槍法を得意としていました。

清朝は禁武政策の中でも、道教を保護していましたから、 山西人で乾隆56年から60年(1791年 – 1795年)にかけて、若き道士を集めるため河南、洛陽、開封などに滞在し太極拳法の宣伝に努めることができました。その時に、河南省温県にある長拳・砲捶の武術が盛んな陳家溝を訪れて滞在し太極拳法を教えました。逸話によると、一夜その土地に留まりその土地の武術を学ぶもの達と武術談義になり、翌日王 宗岳が陳家溝を離れようとして出発したところ、昨夜の論議に飽き足らなかった村人達は腕の立つもの数名を選んで王 宗岳を襲わせたところ、王 宗岳はやむなく立ち会いその数人をことごとく打ち負かしたといいます。村人達は王宗岳の太極拳法の強さを知り、逆に王 宗岳に教えを求めました。これは清朝の禁武政策の中、思うように武術練習ができなかった若者達の欲求に合致し、王宗岳はそのまま陳家溝に留まり、素質の良いものを選んで太極拳法を教えました。その中で一番上達したのが蒋発というものであり、後に陳 長興(ちん ちょうこう、チェン・チャンシン、1771年 – 1853年)に太極拳法の奥義を伝えました。陳 長興は、清朝時代の実在した武術家で、中国武術のひとつである太極拳の陳氏十四世で陳家太極拳の中興の祖です。

陳家溝において陳王廷(ちん おうてい、生没年不詳。約1600年~1680年)が陳家太極拳の創始者といわれていますが、この頃は三十二勢長拳と呼ばれていて、後に陳 長興のころに王 宗岳の影響を受けて太極拳法と呼ぶようになりましたが、清(1616ー1912)296年間の時代の複数の皇帝たちは、その帝位の間、ほぼおなじ理由で民間武術など一切を禁止していて、陳家溝では、家の窓に厳重にカーテンをしたうえに、部屋の明かりを消して1人で型練習するしか方法がありませんでした。従って、この状況下で拳法を学ぶことは難しく、太極拳法を真に学びたいものはほとんど王宗岳と共に道家に入山しましたので、陳家溝での太極拳法は名ばかりで従来通りの長拳・砲捶の武術が主体になっていたうえに、ほとんど武術の練習ができなくなっていました。

そのような中で、一人で練習する陳 長興に武術の教えを乞うたがが断られ、こっそり盗み見して武術を覚えたのが楊露禅(1799年 – 1872年)であり、楊家太極拳の創始者です。その後武当山に入り彼も太極拳法を修行しました。そこで行われていた套路が後の大架式になっています。

このように王 宗岳は武当山で行われていた内家拳を、完全に道教理論と一体化させたものとして大成させ、その強力さを諸国漫遊で当時の清の王朝の保護を受けながら流布しました。ここで多くの道士が太極拳法を学ぶことを魅力として武当山に入山をしてきました。王 宗岳は自らの役割を成功させたのです。このことはTaichiMasterというジェットリー主演の映画で、王 宗岳とその師である張三豐を重ね合わせた映画を作っていますが、このような史実に基づいて創作されたものでしょう。

王流の楊式太極拳は、この王 宗岳の太極拳法を中興の祖としています。

無意識で動く太極拳の真の武術性

太極拳生活を続けていると、布団の中に入るとすぐに深い眠りにつき、そして、深い眠りの中でも異変ですぐに目が覚めます。

深い睡眠でも違和感に対し即座に目が覚めるのは、太極拳の副交感神経を使った練習で、深層意識を使った聴勁(相手や環境の気を感じ取ること)が自然に身につくからです。

動物としての本能を思い出すみたいなもので、深いリラックスの中で、気が動く訓練を行います。

このような練習を続けていると、深い眠りの中で、少しの違和感にさっと目が覚める深層的な自信が身につきます。

柳生新陰流の伝書では、半寝で身構える武士は昼間には力が出ないと言われ、熟睡の術を身につけます。安心して熟睡できるこそ、本来の武士であるといわれています。

葉隠れなどに書かれている武士道は死んで生きるという境地です。いつ寝首を切られても当たり前であるという時代ですから、体は寝ていても気は起きていて、気が体を守ることができるように修練する必要がありました。

太極拳の套路でも深層で瞑想のように行う套路は、意識や体は寝ていても気は起きているという感覚です。

そこでのリラックスで覚えた套路の型は意識の深いところに刻まれます。それが、緊張と緩和など様々な場面で体が動くときのニュートラルとなり、それ以外の動きは違和感を持つのです。

太極拳では型や套路も頭で考えるのではなく、違和感が無くなるように心身共に調整する練習を行います。

深い眠りと同じような、瞑想のような状態の中で、気を飽和させ、外部との接点を融和して自らの一部のように感じ取っていく練習が太極拳の套路です。

深い眠りでも、自分以外の環境が自分の体や心の一部なら、そこに異変があったときにはもちろんすぐに目が覚めます。

太極拳で全てのものとの一体感を多く経験することは、道を歩いているときにも、寝ているときにも、自分以外のものの異変にいち早く気づくことにきっと役に立つと思います。

相対するものを知る太極拳

強弱とは単に相対するものです。

強弱とは単に相対するものです。
左と右、上と下、女と男などと同じように性質として考えるのが太極拳です。
強いから良い、弱いから悪いのではありません。

強いところはどこか、弱いところはどこかそれを知ります。
何に強いのか、何に弱いのかそれを知ります。

よく観察すると、強いところには弱いものが混在しています。
そして弱いところには強いものが混在しています。

それが太極と呼ばれる混沌とした状態です。

太極拳の強い発勁の発動には、相手の強い反動を吸収できる弱い部分が必要です。
例えば太極拳の発勁による掌などは、相手の身体に当たったときは弱く柔らかく、内部に浸透して行くにつれその弱さが強さに変化し、相手の固い表面は弱く変化していくことで、内部まで食い込み発勁が爆発します。

人生においても楽しいとは、強いことと弱いことのお互いが受け入れあっていることです。
男性と女性、上と下、右と左、善と悪、このように考えると色々と見えてくるものです。

太極拳はこのような融合理論を、攻防という一体の理論の中にも見いだしています。

それを実際に心身の動きとして修練するのが太極拳です。

心も体も、強くて弱い。ある免疫が強すぎるとアレルギー体質になり、又弱すぎるとガンが育つのは、強さと弱さのバランスが崩れているのです。

例えば、文武が一体となると色々な事が楽になってきます。呼吸においても文息と武息といって緩やかな呼吸と意識的な強い呼吸がバランスを保っているときが、最も充実した状態です。

文とは理解であり、己を知ることです。武とは運動であり、己を発することです。
その二つのものが一体になったものが武道です。

武道の高手になると武と道の双方に高手になります。当然のことです。

右の高手は左の高手。男の高手は女の高手。悪の高手は善の高手、これはキリスト教の愛の概念の一部です。

太極拳はこのように、日常の散歩においても、人間関係においても、山で修行するにおいても、生きていくことにおいても、全てにおいて太極であることを見つけていく武道です。

強さに偏ろうが、弱さに偏ろうが、武に偏ろうが、文に偏ろうが、そうなると片方を求めたり、又それに対した無理が生まれるのです。

男に偏るのも、女に偏るのも同じです。

偏ると身体も弱り、無理が生まれ、又弱まるという螺旋の下降を生みます。

努力に逃げることも、無理をすることもせず、現実の中でしっかりと相対するものを見つめていくことだけで、武道としての太極拳の仕組みが見えてくるはずです。

太極拳は虚実、陰陽を見つめて知り尽くしていくことから始まると言っていいでしょう。

このような太極拳であるからこそ、生きていく中で大いに役立ちます。

囚人から人に戻る太極拳

囚われを見つけ出すのが太極拳の套路です。

囚われという字は人を囲みの中に閉じ込めている字です。

囚人の囚です。

物理的に檻に閉じ込められていいるのではなく、色々な条件に囲まれている状態です。

例えば、功名富貴(こうめいふき)という四本の線を取りはからえることが出来れば、並外れた人間になることが出来、そしてもっとレベルの高い話では、道徳と仁義という四本の線を重視する心を解き放すことが出来れば、聖人の仲間入りが出来ると、あの論語と並んで広く読まれている菜根譚(さいこんたん)の前集33項にも書かれています。

道徳や仁義さえ囚われることのないところが囚人でないところです。

太極拳はあらゆる条件を放松します。解き放します。そこから生まれる気によってのみ勢が生まれ、型となり技となるのです。

この囚われない套路が理解できたとき、日常の全ての心身の動きもつながって理解でき過ごせるようになります。

意識や感覚に囚われ惑わされていると、套路の動きが滞ることは,ゆっくりと動く経験するとよくわかります。身体がとても重くなってきます。

重くなれば、勢いもなく、行動も遅くなります。 武道として太極拳をするのなら致命的です。

太極拳は,その囚われを逆に扱えるようにする訓練をします。 五行という中心に自らを据えて、四方八方を自由に扱えるようにします。

五行は進(前進)、退(後退)、顧(右向き)、盼(左向き)、定(中心)で、性質的エレメントは水、火、木、金、土です。八卦は掤、履、擠、按、採、挒、肘、靠で,その内の掤、履、擠、按、を四正とし、採、挒、肘、靠を四隅として、その囚われの入り口である各四門(しもん)を自由に扱えるようにする訓練をします。

あらゆる方角である八卦(八門)と、時間軸である五行(五歩)にある囚われを解放する術を身につけるのが、太極拳の武術です。

そして套路はその基本練習です。基本は十三勢と呼ばれます。

ですから、太極拳の套路は、姿勢や動きの正誤なども囚われとなり、一般に普及している太極拳の要求すらも囚われとなります。

そのようなものに囚われている限りは、そのようなものと運命を共にするしかありません。姿勢が崩れると一緒に連れて行かれ、動きが崩れると一緒に動かされ、意識が動くと意識と共に身体が動きます。相手がそれを自由に操れるもの(太極拳の高手)であれば、相手の自由自在にならざるを得ません。又、日常生活でも、そのような動きに右往左往するしかありません。いつも姿勢を正し、動きを正しくして生きていくしかありません。安全な域でです。

無になろうとする意識すら囚われとなるのです。いくら無視しようとしても無視する事も、いくら乗り越えようとしても克服する事もできないのです。

太極拳の套路は、道徳や仁義さえ人を囲む四本の線として囚になるということも超えて、無になろうとする意識すら、目や鼻、口や耳の四本の線すら放松したところで行うものです。

囚われのない動きで大河のように滔々と流れた套路の姿が、人として天地の間に立ったときこそ、太極拳は心も体もまるで雲の中を歩いているような感覚に導いてくれます。

その感覚で一日を過ごす。これこそが太極拳の目指すところです。このような囚われが見えていないと、対処する事もできません。 まず自分が囚われている限りは、相手を自由に扱う沾粘や走や化などの勁を発することは出来ません。

まず、囚われを全て取り去ってから、囚われを扱うのです。このような修行は遠回りだと思って、今は、まず囚われを教えている太極拳がほとんどですが、囚われを覚える近道は囚われを近道で覚えたに過ぎません。いつまでたっても真の放松に到達することはありません。まず、囚われを捨てる修行から始める、そしてその囚われを扱う道が太極拳の道なのです。

無源を使う

太極拳は、道教の理論と合致しているところから太極拳と名付けられたのですが、道教の祖は老子というおじいさんです。
テレビの香取慎吾が主人公の西遊記では、「おっぱいまつり」が大好きなおじいちゃんでした。
太極拳は中国の道教のお寺で、少林寺の内家から流れ出た僧達によって主に伝承されていて、道教のお寺が集まる武当山はいうなれば太極拳のメッカでした。(古き当時はまだ太極拳とは呼ばれていませんでした)
その老子が残した道教の道経の第四章は無源というタイトルです。無限とは限りがないということですが、この場合は源がないということになります。
太極拳にも源はありません。平たく言うと、套路の型にしてもそれが源ではなく、そこからのスタートでもありません。
技を覚えても、型を覚えても結局は、その場になってもそのとおりには使えません。太極拳はいざというときに源のない勢を使いますから,死にものぐるいの火事場のくそ力を普段から練習して思い出しておくだけのものです。その技には意識も形のようななんの源もないのです。
このように、太極拳は、深く自分の中にある人間としての無意識よりも深い生理力学を使うのですが、その源はどこにあるのかを考えます。
その源は太極拳では、神(しん)と呼ぶ,魂のようなものをさします。(魂ではありません)この源はいくら探しても見つからないし、源などはないと説明したのです。
神(しん)とは人間が今までにこの世に存続してきたことの、目に見えない力、生命力とも存在力とも言える、根本的生命力のようなものでしょう。
この力のことをあの【おっぱい祭り】大好きなおじいさんは、無源といい、源のないもの、すなわちいくら使ってもなくならない、いくらでも使う事の出来る無限のものであると説明しているのです。
もちろんこのようなものは、説明してもしきれるものでもなく、経験して感じるものです。
この経験は思想や概念で到底説明できませんが、太極拳を修練していると無源のものに巡り会うことが出来ます。
源のないもの、いくらくみ上げても枯れることのない生命力のようなもの、これをいつも使うことが大事なのです。
源のあるもの、形のあるもの、例えば筋肉や道具、身体や神経、意識や目や鼻、口,足や手などなどを使っていると、どんどん源が枯れてきます。
源になる部分をいくら鍛えても、使えばその源はそれなりに減ります。
少なからずとも無源のものは、常に使っているのですが、それに気づいていないと、おもに有源のものを使って生きることになります。
もし、無源のものに気づけば、使い方を太極拳で繰り返し経験することが出来ます。 この源のない勢を使っているととても気持ちよく,すがすがしい楽しい気分になります。
太極拳の練習をしていて熟練してくると、必ずと言っていいほどこのような感覚が増えてきます。
無源のものを使っていると、その無源のものが自分を通じて環流する感覚を思えます。
生命の内側から外側に向かっていき、又新たなものが生命の内側に新陳代謝するような感覚です。
太極拳の内丹では大周天と呼び、套路などでその感覚を経験します。
単純にイメージかもしれませんが,イメージではなく事実かも知れません。これが無源ということです。
「無源第四」道冲而用之或不盈。淵乎似萬物之宗。挫其鋭、解其紛、和其光、同其塵。湛兮似常存。吾不知誰之子。象帝之先。

武道としての太極拳の変化

現在の中国における武術も、日本での武術もそうですが、武道を習う人に対して、武道が本来の武術と同じような要求を続けていくとしたら、武術を学びたいという人は減少せざるを得ないと言うことはどの武道家も知っています。
そこで、ずいぶん昔から、武道である太極拳はその武術自体を大きく変化してきました。
その理由は、本物の武術を追求するには長い時間の毎日の練習と、良い師が必要になるわけですが、現代人は余りにも忙しいうえに、身近なところに良い師がいるということは難しく、武術を残していくという手段としては、武術自体を変化させるのが良いと考えたのです。すなわちパッケージ化です。パッケージ化とは套路の型のように一つの型を定型化することです。
日本にも太極拳を元にして、その型を変化させ独自に定型化している武道が普及しています。
私は、幸い若い頃から大阪で自分で会社をしていて、又、20代後半は武道と内観に明け暮れることが出来るほどたっぷりと時間がありました。
私の師である王先生は第二次世界大戦の頃は、中国において特殊任務に就いていたらしく、そこでは、幼い頃から先生の叔父から、一子相伝ということで徹底的に指導された楊式の太極拳が、特殊任務においての実戦で大いに役立ったと言うことでした。戦後も相当危ない仕事をしていたらしく、命があるのは太極拳のおかげと言っていました。私の祖父とも大阪のミナミにおいて深く関わっていたとのことでした。
私が師と巡り会った頃は、一子相伝ということで誰かに太極拳を伝えて残しておきたかったが、子供は跡を継いでくれず、そうなったら伝統が絶えてしまうので、誰れ彼の区別なく周りにいるもの達に弟子達の時間のあるときに教えていたと話していました。しかし、週に一度程度習いに来て、忙しい中で護身術程度にしか考えない弟子達には、伝えたいことがが伝わることなどなかったとも言っていました。
太極拳は実践的な武道であり、武術の特徴でもある攻防が最も重要です。しかし、社会が成長し平和になるにつれ、その成長過程において攻防の部分は薄まり太極拳が広まってしまいました。
太極拳には沢山の理論がありますが、その全ては攻防を前提としています。毎日、師に教えられた理論が、その攻防の勢と一致しているかを師から学びます。
太極拳は、自分自身の深くにあるこみ上がるような不思議な勢への理解が必要です。理解は経験でのみ理解できます。理論はその表現に過ぎません。経験という理解は言葉では表せませんが、言葉で表すなら理論が合致するのです。ですから、太極拳の師は良く理論を話し、それと合致している動きを教えます。
攻防の理論とは、例えば、太極拳では相手が動かない限りは、自分も動きません。相手が自分に対して動いたなら、その動きを和合させ、自分の動きにして相手の動きを自由にするだけです。
太極拳においては相手の動きを待つと言うことです。相手の動きを深い感受の部分でとらえるのが聴勁です。実戦の命のやりとりの中で身についた王先生の動きから、王先生は内観により、その感受と水がわき出るように発せられる沾粘の勢を観るのです。そして、相手の意が動いたとき、その水がわき出るのを観るのです。
その経験を内観して、人に伝えるときその全てを、使える言葉としての理論と、表現全てを駆使して弟子に伝えます。
そして弟子に実際の技を経験させて、その理論と表現が一致していることを弟子に認知させたとき、一つの勢が師から弟子に伝わり始めるのです。
このような相伝は、面と向かっていなくても師から弟子に伝えることも可能で、弟子は単練にて自分自身を内観できれば、その勢を伝えることが出来ます。
本来の武術の要求を真に経験しているものは、このように豊富な理論と、表現方法を駆使して弟子に全てのことを伝えることは可能です。
情報社会が発展し、今はネットワークを通じて豊富な表現方法が出来ます。
多くの武道家があきらめ始めていた、真の武道の伝承も、一子相伝ではなく遠方にいても、又弟子が時間が合わなくても伝えることも可能な時代になってきました。
ネットワークを通じて、師と弟子画面と迎える時代になったと言うことです。
太極拳は、本来の人間の能力を思い出し、その動きを利用する武道です。他の武道とは入り口が違うのです。
ですから、弟子達の単練と、師の経験を説明する理論を整合させていく作業が出来れば、昔のように、弟子さえそれを感受する能力があれば弟子は育ちます。
そしてその弟子の感受する能力を呼び戻すことが出来るのも、太極拳の修練にあるのですから、真の太極拳をやる気の あるものに伝えていくのは、遠方であるとか、時間が合わないとか言う障害は全くなくなったと考えています。
結論は、現在においても、他の武道のように太極拳はその本来の武術を変化させることなく、弟子達に伝えることが出来ると言うことです。

太極拳の源流

太極拳は少林寺の内家で修行されていた宗門の行で、世に出て長拳となりスポーツ化されました。記録はインダス文明の時から発展した、カラリパヤットが原型と言われています。その内家の本質を維持するために、武当山などの道教の寺院内家で宗門修行されていて、攻防理論などは道教の太極理論と全く一致しているので太極拳と名付けられました。そして、禁武政策でこの強烈な武術は完全に骨を抜かれて、新たに制定又は伝統とされ、全く武術要素のない、積極的に武術になり得ないものとして再生されました。それが今普及している太極拳です。現在の太極拳の多くの老師は禁武政策の後に生まれた人ばかりです。

いち早く海外に出て、その道教寺院などで修行されていた太極拳を守り抜いたものは、今や華僑の人の中ぐらいにしかいません。

又は、道教寺院と特別に関わりを持った日本人などです。代表的な人物は少林寺拳法の宗家の宗道臣などです。本人は太極拳と言っていませんが、道教の寺院で修行したのは事実です。道教寺院で行われていた武術は太極思想による理論と一致していたのは間違い無く、僧達が太極拳と呼んでいたかどうかは知りませんが、それが今は太極拳(普及している太極拳とは違います)と呼ばれているものです。

伝説によれば、達磨大師がインドからこの格闘技を中国に伝道し、それが外家すなわち外部に流出し修行され、現在の少林拳になったと言われています。

内家で修行されていたものは、僧達によって外部に流出して、道教などの寺院において内家拳として修行されています。

逆に外家で修行されていたものが、現在において崇山少林寺に環流して少林拳として修行されているというのが本当のところです。

日本における少林寺拳法などは、宗家がもともと中国の道教の寺院(道院)で教わったものであると本人が自ら言っていることからも、少林寺拳法の源流が少林寺の本流であるというのが歴史から見ると最も納得できる説でしょう。

少林寺拳法の宗家が行っていた術は、相当、道教寺院で修行されていた太極拳の技が多く含まれていますが、日本で独自に柔術などと組み合わせて、日本人の精神(例えば、交感神経優位的な精神)や身体動作に合わせて体系化したため、既に全く違うものになっているということは少林寺拳法が紹介しているとおりです。発勁理論なども全く逆の理論を使っています。そのことからも日本独自の拳法と言えるでしょう。

このように太極拳とはとても歴史の古い、仏陀までもが修行していたと言われるような武術で、中国において少林寺の内家で発達して、様々な武術抑圧によって、少林寺内部から外に出て、僧達が道教寺院などに潜みその内家を修行したものが太極拳と呼ばれるようになり、少林寺の周辺の外家により、内家の比較的修行がわかりやすい部分すなわち功夫として修行できるものが外家拳として発展していったものが太極拳などとは全く違う外家拳です。

内家拳は逆に中国国内では、殺人的な威力を持つ拳法とされ、相当な抑圧をされていて、清の時代には禁武政策がとられほとんどが外国に渡る中国人によって持ち出されました。又中国人にとって、外国で生きていくためには必然的に身を守る強烈な術が必要だったからです。特に日本においては相当に必要なものだったと聞かされています。

古い時代でも少林寺の内家で修行された内家拳は、強烈な殺傷効果があるので、時の政権に都合が悪いと判断されれば、抑圧されたため、日本における古い時代においても、仏教や道教などと一緒に、僧などに持ち出されて、日本の武道に大きく影響を与えています。

このように、中国国内で、太極拳を伝承することは至難の技で、中国国内から出たことのない中国人には、逆にその本当の太極拳に巡り会う機会が少ないというのが現実です。これはとても皮肉な結果ですが、このことを知る人は少ないでしょう。

太極拳の大師は中国外にいる中国人、又は、そのものから伝承を受けたものにいるのは確かなことです。

今の制定太極拳や伝統太極拳といわれているものが太極拳だと信じて修行している老師は、戦後の中国の政府が伝統として整理したり,又は制定した太極拳の老師たちです。

戦時中に実在した多くの太極拳の師は、相当実践的な攻防術を持っており、道教の寺院などで僧として隠れて禁武政策に接触することがないように、信用の出来る弟子達に太極拳(太極拳とは名付けていませんでしたが)を伝承していました。

弟子達は逆に外国人か、海外で生活圏を広める華僑達でした。

外家拳という、身体の内部まで勁を及ぼすことのない拳法については中国は寛大ですが、内家拳については中国人のその道の人にはその強烈な威力が認識されており、できるだけ、少林寺に伝わってきたような殺傷力の高い武道すなわち、のちに太極拳と呼ばれた内家拳が、本来の姿を取り戻すことには消極的にならざるを得なく、又、積極的に武術になど到底なり得ないものを太極拳として現在に伝統として残し、又は制定し普及させたことは国策として成功であり、そして、それが武術としてもスポーツとしても一般化したことで、既に、真の武術としての太極拳はその大きな潮流の中においては、太極拳ではあるが一般的に知られている太極拳の形や姿勢そして動きなどとは違っていると、今は多くの人に認識されているのです。これで中国においては多くの人たちが太極拳という武術を真に身につけることは全くなくなったということであり、既に太極拳は全く違うものとして生まれ変わったのです。

はっきり言えることは、武道としての太極拳を身につけて、真の内丹を営み、健康と幸福を取り戻すなら、普及している太極拳をもう一度、一歩下がって見つめ直してみることが大切です。

それが、本当に武道なのか?そう考えることも、大切な一生をかけて付き合っていくものとして太極拳を考えるなら、とても大切なことだと思います。

色々な情報を「なぜ?」と突き詰めていくと色々なことが見えてきます。その中の違和感から目を背けなければ、必ずその違和感の元も見つかります。太極拳の套路は、その滔々とした動きの中に違和感を見いだし、その源流を探り、自らの中にその原因を見いだし、それを解決していくことで、素晴らしい無為自然の動きを思い出すことです。

無為自然には違和感はありません。

皆さんは、今普及している太極拳を武道として考えて違和感がないでしょうか?

もしあれば、それは真の太極拳ではありません。

太極拳の身の動きが自然体として馴染むまでにどのくらいの期間を目安にしたらいいのですか?

型を覚えるには集中すれば一日でも覚えることが出来ます。

自然体としてなじむのは30年やっている先生でも出来ていない人がいます。 最初を間違えているからです。

ところが最初から自然体としてなじむ人がいます。

要は、太極拳の十三勢行功心解の一番最初にもあるように「以心行氣」直訳すると心を持って気を運ぶ、が大切です。

心が自然でないと、自然な動きには一生なりません。

心が自然とはありのままと言うことですが、太極拳では先天の気といいます。

これが理解できると、即座に自然な動きにはなります。あとはそこから、深まって色々な動きを思い出すための練習をするだけです。

自然であれば、元々の太極拳の動きは当たり前の動きしかないので、一度見ただけで簡単に自然に動きます。それを考えると、自然な心になっていれば、1日有れば充分に套路24式、88式でも覚える気になれば覚えて自然な動きで動けます。

套路はその動きを思い出し練るための優れた練習方法です。

型を覚えるなんて1日有れば出来ますが、自然な動きは一生かかっても出来ない人もいます、またはじめから出来る人もあります。

私たちは太極拳を瞑想のように行います。例えば24式はふつう7〜8分ですが、1時間程度で動きます。

また逆に型をダンスのように音楽に合わせて、楽しく心の赴くまま動かす練習もします。この練習法はエアロタイチと名付けています。

太極拳の型なんて、子どものけんかと同じ。自然と動くもの。そう考えています。だから、楊式の太極拳は楊無敵と言われるほど強かったのです。自然だったのです。

足がどうだとか手がどうだとか形を守るよりも、まず、自然に気持ちよく楽しく動く練習をたくさんした方が良いと思います。心もフィードバックで生き生きしてきます。太極拳も楽しくなります。あの楊名時先生もこれが口癖でした。