直心是道場

「直心是道場」維摩居士という禅僧の言葉です。

エピソードは、修行者が城壁の中にある町の喧騒の中では修行ができないと、城門を出ようとしたところで、外から入ってくる維摩居士を見つけてどこから来たのか尋ねました。

すると「道場から来た」という返事です。静かな修行の場を探したいと考えていた、修行者は弾んで「道場はどこにあるのですか」と尋ねました。「修行をするという直な心があれば、どんな所でもそれで道場、修行の場だ」と答えました。

静かな場所でなければ修行はできないと考えている修行者の心を観て、その言葉を発しました。

太極拳を修行するのは、何のためでしょうか?太極拳を修行していつかは理想的な世界に到達するのではありません。

今ここに修行する素直な気持ちがあれば、そこにはすでに無為自然の理想的な世界があります。

曹洞宗の開祖である道元も、「修行の先に彼岸というものがあるのではない。修行するその中に彼岸というものが存在する」と言い続けていました。

太極拳の坐道は、ただ何も考えないで、いつかは悟りを得るための静坐ではありません。その静坐をして自らの心身を観察して調整し、その内にある生命力が生み出す気と勢を練り上げていくものです。その座る姿と行為そのものが無為自然の境地、すなわち涅槃そのものなのです。

曹洞宗の坐禅も、何も考えないで悟りを得るための坐禅ではなく、坐禅をする姿こそが仏の姿であるという「黙照禅」(もくしょうぜん)であり、これとも通じます。

ただ、太極拳を練る、そして立つ、座る、動く、伏せる、その全てのその実直な行為と心が、すでに涅槃であり、無為自然であり、そしてその場である、道場なのです。

太極拳を学ぶものは、道場で心と体を、純粋で素直な刹那の命を輝かせることが全てなのです。ただそれだけです。それでそこが道場になり、悟りになり涅槃になります。これがわかれば、神明に達します。

音楽を聴きながら套路をしても良いのですか?

まず結論から言いますが、どちらも良いということです。

引用元: 音楽を聴きながら套路をしても良いのですか? « 王流楊式太極拳.

流水は腐らない。

私たちは、日常では動かすところが決まっています。
ラジオ体操をしても、スポーツや武術の訓練をしても、その動きの特性に応じた動きがあります。
その部分の流れはスムーズになり、人間の体はほとんどが水でできているのですから、その水が流れるようになります。
もちろん腐らないので、よく動きその部分は健康です。

ところがどうでしょうか?

水の流れは、流れていないところにどんどんとゴミをため、汚れをため、よどみます。
そしてそこの水は腐ります。
特定の流れを作ってしまうと、このような弊害が生まれます。

太極拳は元々は養生の技術です。
どのようにすれば体全体のよどみをなくすことができるのかを経験的に探求し抜きました。

簡単です。水が流れないところを作らないことです。そして太極拳ができあがっています。(古くは内家拳法)
太極拳の運動は、体のうちをどのようにも水が流れる運動です。
それを探求し抜いた結果が、四正手で立体的網羅、四隅手で時間経過的網羅、五行で流れる方向を網羅して、完全に水がよどむところを無くした武道です。十三勢です。

ですから、太極拳の練習では、動きを考えると一挙によどみます。水が流れるように自然に任せて動くから、実戦においても、自然とどのような対応も可能な、対実戦武道なのです。
実戦での対応は、ただ、まるで水が流れるようにです。

よく外家拳が剛だとか、内家拳が柔だと言われますが、そうであるなら太極拳は内家拳ではありません。

水は、岩をも砕く剛の性質と、どのような形にもなる柔の性質を合わせもっています。
よどみの原因となる部分を砕きながらまろやかにして流れるから、よどむところは無くなり、体内の水は腐らないのです。
水の腐りは、病と直結です。腰や膝の痛みなど全てそうです。

太極整体はそのようなことを理解した上で、よどみを発見し、太極拳の技術でそのよどみを取り去り、水を流します。

よく間違われるのが、太極拳はただ柔らかいという風に思っている人がいますが、それは水では無く空気でも無く、柔らかいだけです。

水も空気も剛の性質は恐ろしい力を発します。自然災害を見ればわかるはずです。

空気もよどむと濁ります。腐り、邪気を発します。それらを観じるのも太極拳では護身技術の一つです。
体内は水です。環境は空気で、それらの流れを網羅するのが太極拳なのです。

水の流れる力が無いと、大きな岩も動かせません。一切の力を用いないのでは無く、水のような力(勁)すなわち、楊式では主に沾粘勁を用いて、拙力を使わないと言うことです。
太極拳経の「察四兩撥千斤之句」の四両も千斤を撥くということ、最小の力で大きなものをはじき飛ばすという意味ですから、全く力を使わないと言うことではないのです。

水の力、空気の力のようなものを勁、それ以外の柔軟性の無いものを拙力として分けています。
水も空気も流れますから、体の隅々、環境の隅々までを網羅します。

体内の流水は、筋骨、内臓、脳や神経血管などあらゆる生理に、柔軟な勁を加えながら、よく柔和して、伸びやかで弾性を生み出し、強固で調和したものへと変化させます。

体中に水が流れるような太極拳の修練は、体中の大河や小川せせらぎに至まで、清らかな水が時には柔らかく、時には力強く流れる様をイメージするものです。

太極拳は中国のものですが、インドから流れてきた根本養生の道です。
日本でも剣術の中でも特に柳生新陰流は、行雲流水を理とするものでした。

流水は腐らない。今からでも遅くありません。体の中の水の流れを太極拳で取り戻してください。
剛柔一体を常とする太極拳は、人間の体のうちの水を活き返らせてくれます。

ただ、闇雲に太極拳を柔らかく動いても、その本質部分が理解されて、またそれを行う事ができないのなら、逆に体の中の水のよどみを作ることになります。

剛の性質が無いただ柔らかいだけの太極拳は、流れの無い河です。
最近、太極拳で身体をこわす方が増えています。ですから、私は敢えて言います。
太極拳でより体が衰えていく。膝や腰を痛める。以上の理屈を考えると否定できないことです。

太極拳だけに限らず武道や運動・スポーツも諸刃の剣。これも真実です。
その諸刃の利点を得るには、それらの本質を得ることなのです。
水の本質、空気の本質、太極拳の本質、それらを経験すれば、必ず得ることができるのはあたりまえのことです。

流水は腐らないのです。

今を生きる極意

今日2012年5月21日 午前7時34分。太極拳の套路を終えて、空には薄雲の合間から金環日食が。

デジカメで写真を撮影。まぶしすぎて金環はわかりませんでしたが、肉眼ではしっかりと見えました。

人は一瞬を切り取る写真に心を寄せます。

人生とはこの一瞬に全てがあり、命はここで輝いている。

私は、このように感じて生きています。写真はこの一瞬を切り取る。通じるものです。

インド独立の父。マハトマ・ガンディーの残した言葉がFaceBookで紹介されていました。

「明日、死ぬと思って生きなさい。永遠に生きると思って学びなさい。幸せとは、あなたが考えることと、あなたが言うことと、あなたがすることの、調和が取れている状態である。 … 重要なのは行為そのものであって、結果ではない。行為が実を結ぶかどうかは、自分ではどうなるものではなく、生きているうちにわかるとも限らない。だが、正しいと信じることを行いなさい。結果がどう出るにせよ、何もしなければ、何の結果もないのだ。」

この瞬間に全ての命があり、未来も過去も、ありのままに、あるがままに。

動画は、刹那の写真の連続したものであり、動いているように見えます。

人生も、刹那の命が連続したものであり、命が続いていきます。

太極拳も、刹那の動きが連続したものであり、技になります。

この瞬間の切り取りが、この金環日食のように、感動的に尊く光り輝いている。全てはこのようなものです。それを自覚し、観じていくこと、これが太極拳の極意です。

また人生の極意にも成ると言うことです。

太極拳の套路はゆっくり動けば動くほど、それを観じる刹那が細かく見えてきます。

人生の動画も、刹那の静止画がはっきりと見えるようになってくると、世界が変わってきます。

護身の基本の基本

武器を持とうが、拳銃を持とうが、いくら筋肉をつけようが、巧みな術も精神力もつけようが護身なんてものは簡単にできません。

まず護身の基本の基本は心理にあります。

欧米ではそれが当たり前であり、そのためのプログラムが豊富です。

まず、セルフエスティームを高める、すなわち自らを知り尽くしその尊い自分を思い出すことです。
ですから護身術は生まれたときから、始まっているのです。大人になってからもそれを高める方法もあります。まず、これがとても大切です。これを高めるというのは最も大切な護身術の基盤です。

太極拳では、その心理基盤を思いだし、整える訓練をします。

そして、バウンダリーはしきい値です。しきい値とは、融合と分裂の境を感じる能力です。違和感を危険値を感じ取るのです。いくら親しくても,相手が親でもその中からバウンダリーを感じ取る。
これは感受性なのです。この感受性を高める,しきい値、すなわち自分と他人に境界線が生まれたことをいち早く感じ取る。電話の声一つでも、遠くからの雰囲気でもです。ちょっとした空気の変化も。周りの者が自分と合一していないことを感じる能力です。これがバウンダリーです。この感受性を高めていく。しきい値感受能力です。もちろんこれも子供の頃から高めておきます。大人になってからもそれを高める方法もあります。

太極拳では、聴勁や凌空勁だけで無く、相手の気を読む、感受性を高める訓練に終始します。套路などはその訓練でもあります。

その上で、多くの実戦を想定して、セルフエスティームとバウンダリーの理により技や発勁が出るシミュレーションを多く繰り返します。そこで得た危機に関する情報は正確であり、実戦経験的な情報に匹敵するようになります。
これが、誰にでも、どのような人間にも備わる護身の基本です。これを高めるに尽きます。

精神よりもっと深い、人間の生存からの本質的能力を高めることです。同時に技も身につけてこそ、武器を持ってこそ、また知略を当たり前に使えるようになるのです。 太極拳はそこをとても重視します。

子供のうちから、護身感覚を知っておくことは大切なことです。また大人になっても、身を守ることの意識が芽生えることは、すなわち、セルフエスティームとバウンダリーの発心なのです。

その発心が、護身の基本です。

護身術を体験する人は、それで護身術を知るだけで無く、その発心があったからそれを体験しようとしたのです。

この発心が護身ということにとって、とても大切なことなのです。

欧米では当たり前の護身理論です。

石の上にも三年

石の上にも三年。ことわざです。

なんでもそうですが、3年もやれば必ず名人になれます。

これは人間の身体の生理成長(新陳代謝)理論と、脳生理学の運動野や側頭葉の記憶メカニズムでも明かです。

しかし、ここが大事なところです。「石の上にも。」ということです。

冷たい石の上でも3年も座りつづけていれば暖まってくるということです。

同じところに座り続けていないと,絶対に暖まりません。

太極拳経では入り口で間違えると、全く違うところに行ってしまうと説いています。

違う石を温め続けるからです。

そして三年とは期間では無く、連続の度数のことです。

週に一度程度の練習であれば、もちろん温め続けることができませんし、いくらそれを7×3年の21年続けても暖まることはありません。力士になりたければ、毎日練習を続けて、プロになるには10年は必要でしょう。

太極拳は先天の勢を使いますから、力士のように後天的な力の積み重ねは必要有りません。

しかし、毎日先天の勢を思い出し、それを温め続けることが石の上に三年です。

プロになろうとする力士は寝ても覚めても相撲のために生きています。

後天的な力を鍛えるために日々努力です。

太極拳は先天的な力を温める為に、日々先天的な力の中で生きていくことです。努力は要りません。

その先天の勢を呼び戻す方法を週1回の練習でも良いので学んだら,毎日その勢を生活の中で温めてくことです。

套路は毎日それを朝に思い出して、空いた時間に学んだ技をゆっくりとやる。五分程度を数回で良いのです。ただ、歩くときも座るときも、パソコンのキーを打つときも先天の勢を使うのです。

そして3年、必ず太極拳が使えるようになります。もしもっと時間を技術を覚えることに割けるのなら、人に教えるほどの名人になります。

これは石の上にも3年の当たり前の理屈なのです。

ただ、それを温めないでやり続けても,毎週1日温めても、また次の週まで冷め切っています。

私のところで太極拳を学ぶものは、その石の上に座り続ける方法を教え続けます。

その理がわかれば、もう名人になったのと同じです。

とてつもなく冷たい石でも,座り続ければ必ず温かくなる。